这一步是“入手工夫”的收尾,也是最关键的一步:要是气没引到黄庭,或者凝神的时候走神了,那之前的步骤就白费了;要是能稳稳地把神凝在黄庭的气上,哪怕只有几分钟,也会感觉特别舒服——心里清净,身体也松快,这就是“练气”的效果。
咱们聊完了具体步骤,得回头说说这书的核心——“心传”和“心法”。书里说“入手功夫,不外乎此”,意思是“练气的入门功夫,就这么几步”,为啥它敢这么说?因为它不看重“动作对不对”,只看重“心对不对”——这就是道家讲的“以心御气”,心是老大,气是小弟,老大走对了路,小弟自然跟着走。
咱们之前说过“调摄身心”要“放下万缘”,但很多人练的时候,总觉得“我坐着不动,就是放下万缘了”,其实不是——你要是坐着的时候,心里还在盘算“明天要吃什么”,那就是没放下;你要是坐着的时候,心里啥也不想,就像刚睡醒似的清爽,那才是真放下。
道家讲“心无挂碍,气自通顺”——你的心就像一根水管,要是里面堵满了杂物(杂念),水(气)就流不动;只有把杂物清干净,水才能顺畅地流。“放下万缘”就是清水管的过程,不是你说“我清了”就行,是真的要把杂物清出去。
怎么判断自己是不是真放下了?你可以练完之后问自己:“我刚才坐着的时候,想了几件事?”要是能想起来的事不过一两件,那就是放下得差不多了;要是能想起来一堆事,那下次就得更注意调心——别着急练步骤,先把心调静了再说。
这书里的每一步,都在强调“不用力”:内照坎宫不用力,导引真阳不用力,凝神入气穴也不用力。为啥?因为“气是活的,你一用力,就把它捏死了”。
就像你手里拿着一只小鸟,你轻轻捧着,小鸟会很舒服;你一使劲攥着,小鸟就会挣扎,甚至死掉。气也是一样,你用真意轻轻引导,气会顺着你的意念走;你一用力,气就会堵在那儿,要么不舒服,要么散掉。
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很多人刚开始练,总觉得“我得使劲想,才能感觉到气”,结果越想越紧张,肚子紧、头疼,甚至心慌——这就是“用力太过”。你得学会“松”:身体松,心里也松,就像你躺在草地上看云,不用管云往哪儿飘,只用看着就行;练气也是,不用管气往哪儿走,只用轻轻引导就行。
怎么做到“用意不用力”?你可以试着:每次想引导气的时候,先深呼吸一次,告诉自己“别使劲,轻轻的”,然后再用意念引导——就像你要开门,不用使劲推,轻轻一拉就行,气也是一样,轻轻一引就走。
很多人练内丹术,总想着“我啥时候能感觉身体变好”“我啥时候能找到活子时”,结果越想越急,心里越乱,反而练不好——这就是“执着”,道家最忌讳的就是执着。
道家讲“顺其自然”,练气就像种庄稼,你播了种、浇了水,就等着它长,不用天天拔出来看;你练了调心、内照,就等着气自然生,不用天天琢磨“咋还没效果”。有时候你越不执着,效果反而来得越快——比如你练了一个星期,没感觉,然后某天你不怎么想“练气”这事儿了,反而找到了活子时。
《阐幽问答》里有一条说:“问:为何练久无觉?答:心有求,故气不生;心无求,气自至。”意思就是“你心里有要求,气就不出来;你心里没要求,气自然就来了”。所以练的时候,别想着“我要练出啥效果”,就想着“我现在要调静身心,别的都不管”——这样反而能练出效果。
书的最后附了一卷《阐幽问答》,没写作者是谁,一共o条问答,核心就是“用禅学和陆王心学的道理,帮你懂《金华宗旨》”。禅学讲“明心见性”,陆王心学讲“心即理”,跟道家的“以心御气”其实是相通的——都是说“心是根本,心对了,啥都对了”。
咱们挑几条关键的问答,聊聊它怎么帮你懂“心法”:
问:“内照坎宫,有时觉热,有时不觉,何也?”(照肚子的时候,有时候暖,有时候不暖,为啥?)
答:“热者,真阳应神光也;不热者,神散而光不聚也。非坎宫无阳,乃君火不照,故阳不生。”(暖的时候,是真阳跟着神光出来了;不暖的时候,是你的神散了,神光没聚起来。不是肚子里没有真阳,是你的“君火”(心)没照到,所以真阳生不出来。)
这条问答其实是在说:“不是你练错了,是你的心没静下来”。很多人照坎宫没感觉,就觉得“我是不是没天赋”,其实不是——是你照的时候,神散了,心里想别的去了,神光没聚在肚子上,所以真阳不出来。只要你能把神聚起来,肯定能感觉到暖。
问:“活子时难得,如何求之?”(活子时很难遇到,怎么求它?)
答:“求则不得,不求自得。如人寻梦,越寻越无;如人忘梦,梦自至。活子时者,心之灵觉也,心无杂念,灵觉自现,非求而得者也。”(求就得不到,不求自然得到。就像你找梦,越找越没有;你忘了找梦,梦自然就来了。活子时是心里的灵觉,心里没杂念,灵觉自然就出现了,不是求来的。)
这条是在帮你破除“执着”——很多人天天等活子时,结果越等越急,反而等不到。其实活子时就是“心里没杂念时的灵觉”,你只要把心调静了,它自然会来,不用求。
问:“凝神入气穴,久则昏沉,何也?”(把神凝在黄庭,久了会犯困,为啥?)
答:“昏沉者,神疲也。非凝神之过,乃调心不先也。初入静时,心未安和,便急凝神,神耗而昏生。当先调心至自在,再凝神,则无昏沉。”(犯困是神累了。不是凝神的错,是你没先调好心。刚开始入静,心还没安稳,就着急凝神,神消耗太多,就会犯困。应该先把心调得自在舒服,再凝神,就不会犯困了。)
这条是在纠正“步骤错了”——很多人跳过“调摄身心”,直接开始内照、凝神,结果心没静,神又累,自然会犯困。它提醒你:“练气的步骤不能乱,先调心,再练气,顺序对了,才不会出问题”。
《阐幽问答》的好处,就是它把《金华宗旨》里“没明说”的道理,用问答的方式讲透了——比如你练的时候遇到“没感觉”“犯困”“找不到活子时”这些问题,它都能帮你找到原因,而且都指向一个核心:“心没调好”。所以想真正懂《金华宗旨》,这卷问答一定得看。
咱们聊完了原理和心法,最后得说点“practica”的——练的时候容易犯的小错,还有该注意的地方,帮你少走弯路。
别追求“特殊感受”:看到光、听到声音,不一定是好事。很多人练的时候,会追求“看到光”(比如闭着眼看到红光、白光)、“听到声音”(比如听到嗡嗡声),觉得这是“练出效果了”,其实不是——这些大多是“幻相”,是你心里的杂念引出来的。
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道家说“见怪不怪,其怪自败”——要是你看到光、听到声音,别理它,就当没看见、没听见,继续调心、凝神;要是你盯着这些幻象看,就会走火入魔,心里越来越乱,甚至影响正常生活。《金华宗旨》里没提这些“特殊感受”,就是因为它不看重这些虚的,只看重“心是否清净,气是否顺畅”。
循序渐进:别一开始就练很久。刚开始练,每次-o分钟就够了,别一下子练小时——身体没适应,心也静不下来,练久了反而会累、会烦。可以慢慢增加时间:比如第一周每次分钟,第二周每次o分钟,第三周每次o分钟,这样身体和心都能适应。
也别天天练——比如你今天练得很累,明天就歇一天,不用硬撑。道家讲“量力而行”,练气是为了舒服,不是为了“吃苦”,硬撑反而会伤身体。
因人而异:别跟别人比。每个人的体质、心性不一样,有的人练天就能找到活子时,有的人练一个月才找到,这都很正常——别跟别人比,跟自己比就行。比如你今天练的时候,能比昨天多静分钟,这就是进步;你今天能感觉到肚子暖了,哪怕只有一会儿,这也是进步。
伍柳派的问题就是“太追求统一步骤”,要求每个人都按一样的时间、一样的力度练,结果很多人练不好;而《金华宗旨》不这样,它只教你“心法”,让你根据自己的情况调整——你身体好,就多练一会儿;你心不容易静,就先多调心,少内照。
练气不是“修仙”:别指望练出“能力”。最后得说句实在话:《金华宗旨》的内丹术,核心是“养生”——让你的心更清净,身体更舒服,少生病,不是“修仙”,也练不出“飞檐走壁”“长生不老”的能力。
道家讲“长生”,不是“活几百岁”,是“活得健康、活得明白”——身体没病,心里没烦,这就是“长生”。要是你抱着“练出能力”的想法练,肯定会失望,也容易走偏。
咱们聊了这么多,从步骤到心法,从原理到注意事项,其实核心就一句话:《太乙金华宗旨》的内丹术,不是“练身体”,是“练心”——你把心调静了,放下了杂念,气自然会顺;你把心练明白了,知道“不执着、不用力、顺其自然”,身体自然会好。
它的步骤很简单:调摄身心→两目垂帘→内照坎宫→等活子时→导引乾宫→引入黄庭→凝神入气穴,但每一步的关键都在“心”——心没静,步骤对了也没用;心静了,步骤稍微差一点也没关系。
就像《阐幽问答》里最后一条说的:“金华之道,非术也,乃心学也。心明则道成,心暗则道废。”(金华的道理,不是技巧,是心学。心明白了,道就成了;心糊涂了,道就废了。)
所以你要是想练这本书的静坐,别先琢磨“怎么内照、怎么导引”,先琢磨“怎么放下心里的杂事”——每天花o分钟,坐在那儿,啥也不想,就调心,等心能静下来了,再慢慢练步骤,这样才能真正练出效果。
练气就像喝茶,急不得,得慢慢品——你慢慢调心,慢慢感受气的流动,时间长了,自然会明白“心对了,一切都对了”的道理,这才是《太乙金华宗旨》真正想传的“心传”。
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