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第140章 太乙金华宗旨 以道家心法讲透静坐炼养的原理与实践（第1页）

咱们聊《太乙金华宗旨》之前，先得把底子铺明白——这书看着是讲“气功静坐”的，其实根儿在道家的“内丹术”，而且特别不绕弯子。

它是清代的书，托了吕洞宾的名（吕祖在道家这儿是响当当的人物，托他的名，多少是想让道理更让人信服），一共篇，核心就讲“怎么坐着调心养气”，最后还附了一卷《金华宗旨阐幽问答》，帮人把里头的门道掰得更细。

跟别的内丹派比如伍柳派比，它最大的好处是“不搞繁琐步骤”，伍柳派可能会跟你说“吸气要吸到第几寸，呼气要停几息”，但这本书只抓最核心的“心传”——说白了，就是“怎么用你的心念，去引动身体里的‘气’”，这才是关键。

今天咱们就用大白话把这书拆透：先讲明白道家说的“身体里的气是咋回事”，再一步一步说“静坐的每一步该咋做、为啥要这么做”，最后再聊这“心传”到底有多重要，还有那本《阐幽问答》能帮上啥忙。

保证不甩生僻词，就算你没接触过内丹术，也能听明白“为啥坐着不动，也能把身体调理好”。

要练《太乙金华宗旨》的静坐，先得知道道家眼里的“人”是啥样的。道家说，人身上有两样最关键的东西：一个是“神”，就是你的心念、注意力；另一个是“气”，就是身体里那种能让人活起来、动起来的“能量”——不是你喘气的那个气，是更细、更根本的玩意儿，像看不见的水流，在身体里走。

这本书里老提几个词：“坎宫”“乾宫”“黄庭”，你别觉得是啥玄乎的宫殿，其实就是你身体上的三个关键地方：

“坎宫”：就是你的肚子（大概肚脐周围），道家说这地方属“水”，看着是“阴”的（肚子软乎乎的，平时也没啥动静），但里头藏着一点“真阳”——就像冬天冻住的河底，埋着一小块没灭的火种，这火种就是你身体里最根本的“生气”，要是这火种弱了，人就容易累、没精神；

“乾宫”：就是你的头（尤其是头顶），属“天”，是“阳”的地方，就像天上的太阳，能散出清清爽爽的阳气，头是“诸阳之会”，所有的清阳之气都往这儿聚；

“黄庭”：在你胸口中间（大概两乳头连线中间往下一点），道家叫“中丹田”，是“神”和“气”碰头的地方——就像家里的客厅，是招待客人、大家坐下来聊天的核心区，神（心念）和气（能量）在这儿凑一块儿，才能真正“合为一体”，养出好状态。

内丹术的核心，其实就是“把坎宫里的那点真阳火种引出来，先拿到乾宫（头顶）用清阳之气养一养，再放回黄庭（胸口）存好”，就像农民种地：先从土里把种子（真阳）挖出来，拿到太阳底下晒一晒（乾宫的阳气），再种回肥沃的土里（黄庭），等着它芽结果（身体变健康、精神变清明）。而《太乙金华宗旨》的厉害之处，就是它不教你怎么“挖种子、晒种子”的繁琐技巧，只教你“怎么用你的心念，轻轻引导这一切”——这就是“心法”，也是它跟别的门派最大的区别。

书里《逍遥决第八》那一篇，把“怎么开始练”说得最清楚，咱们就照着这个步骤，一步一步拆：从“准备工作”到“最后存气”，每一步都讲明白“为啥要这么做”“怎么做才对”“容易错在哪儿”。

书里说“法子欲入静，先调摄身心，自在安和，放下万缘，一丝不挂，天心正位乎中”。这话听着简单，其实是最关键的一步——你要是没做好这个，后面再怎么闭眼、内照，都是白搭。

啥叫“调摄身心”？就是“让身体舒服，让心里没杂念”。具体怎么做？

调身体：找个安静的地方，坐在椅子上或者蒲团上都行，腰要直，但别使劲绷着（别像站军姿似的，那样气会堵），肩膀放松，手随便放（比如放在膝盖上），脚平踩在地上，总之怎么舒服怎么来——道家讲“自然”，身体不舒服，心就没法静，就像你坐在扎人的凳子上，再怎么想“我要专心”，也会惦记着屁股疼；

调心：“放下万缘，一丝不挂”，这是核心。“万缘”就是你脑子里的杂事：今天没写完的报告、明天要见的人、昨天跟人拌的嘴……你得像下班锁办公室门似的，把这些事“锁”在脑子外头，告诉自己“现在是我的‘练气时间’，那些事等会儿再说”。“一丝不挂”不是说要脱衣服，是说心里别挂着任何事，就像一张干净的纸，没写过一个字。

为啥这一步这么重要？道家说“心为君主之官”——你的心就像皇帝，要是皇帝天天被一群“奸臣”（杂念）围着，就没法指挥下面的“大臣”（气）干活；只有皇帝清净了（心没杂念），才能坐稳“皇位”（天心正位乎中），下面的气才会听话。

很多人刚开始练，总觉得“我坐着就行了，心里想点事没关系”，这就错了。比如你坐着的时候，还在想“今天的菜钱还没付”，那你的“神”（心念）就跑到“菜钱”上去了，没法收回来引导气——就像你开车的时候，眼睛盯着路边的商店，就没法看路，车肯定开不好。所以“调摄身心”不是形式，是真的要让心里空下来，这是所有后续步骤的基础。

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调好身心，接下来是“然后两目垂帘”。“垂帘”不是“闭眼”，是“把眼皮轻轻放下来，留一条特别细的缝，别让眼睛完全闭上”——就像你家的窗帘，别拉死，留个小缝透点光，但又不让外面的人看见屋里。

为啥要这么做？道家说“眼睛是神光的出口”——你的“神”（心念）会通过眼睛往外跑，比如你看手机、看风景，神就跟着眼睛跑出去了，这叫“神光外散”。要是完全闭眼，又容易“昏沉”，就是坐着坐着睡着了，神也散了；留一条小缝，既能不让神光往外跑，又能让你保持清醒，把神收回到身体里。

具体怎么做？眼睛轻轻往下看，眼皮自然下垂，别使劲眯着眼，也别刻意留多大的缝——就像你平时呆的时候，眼睛没焦点，但又没睡着，那种状态就对了。你可以试试：完全闭眼，过一会儿就容易犯困；睁着眼，又容易被外面的东西吸引；只有“垂帘”，才能既清醒又不分散注意力，把神稳稳地“收”在自己身上。

垂帘之后，下一步是“次以二目内照坎宫（腹），光华所到，真阳即出以应之”。“内照”不是“用眼睛盯着肚子看”——你眼睛都垂帘了，也没法盯着肚子看，而是“用你的心念，带着眼睛里的‘神光’，往肚子里‘照’过去”，就像你手里拿着个小电筒，本来是照外面的，现在把电筒转过来，照自己的肚子。

“光华所到”的“光华”，就是你心念集中起来的“神光”——你越专心，这“光华”就越亮；要是你心里还在想别的，光华就散了，照不进肚子里。

为啥要照“坎宫”（肚子）？因为坎宫里藏着“真阳”——就是咱们之前说的“火种”。这火种平时是“埋”在肚子里的，不怎么动，就像没点燃的柴火；而你的“神光”，就是点燃柴火的“火星”——只要神光能稳稳地照在肚子上，火星就会碰到柴火，真阳就会“出以应之”，就是肚子里会慢慢升起一股暖暖的感觉，这就是真阳被引出来了。

这里最容易错的是“用力”——很多人觉得“我得使劲想我的肚子，才能照到”，结果越使劲，肚子越紧张，气反而堵在那儿，暖暖的感觉也出不来。道家讲“用意不用力”，就是“你知道要照肚子，但别刻意使劲想”，就像你手里拿着一杯水，不用使劲攥着，轻轻拿着就行，一使劲水就洒了。你可以试着：垂帘之后，心里轻轻念一句“我在照肚子”，然后就不管了，别老琢磨“怎么还没感觉”，等个几分钟，肚子里自然会有暖暖的反应——这就是真阳被引出来了。

照完坎宫，接下来是“诶其冥冥中，忽然天心一动，此则一阳来复，活子时也”。这句话是关键，“活子时”是内丹术里特别重要的一个词，咱们得把它讲透。

先解释“子时”：一天里的子时是半夜点到点，是“阴到极点、阳开始生”的时候，就像冬天最冷的时候，春天就要来了。而“活子时”，就是你身体里的“子时”——不是固定的时间，是你练到一定程度，心里突然“一动”的那个瞬间。

啥叫“天心一动”？不是“我想起一件事”的那种动，是“心里本来空空的，突然有一点特别轻、特别明的动静”——就像你在黑屋子里待久了，突然有一只小萤火虫飞了进来，亮了一下，又不刺眼；也像平静的湖面，突然掉了一颗小石子，荡起一圈特别轻的涟漪。这种“动”是自然来的，不是你刻意想出来的，要是你刻意“找”这种动，反而找不到——就像你找自己的影子，越追着影子跑，影子越跑，你站着不动，影子反而在你脚下。

为啥叫“一阳来复”？“复”是道家八卦里的“复卦”，卦象是“上面五个阴爻，下面一个阳爻”，意思是“阴太多了，阳开始回来”。你身体里的“阴”，就是疲劳、杂念、没精神的状态；“阳”就是真阳、生气。当你照坎宫照到一定程度，心里的杂念少了，身体里的阴气压下去了，真阳就会“回来”，这就是“一阳来复”——你会感觉心里突然亮了一下，肚子里的暖意更明显了，甚至有点“想往上走”的感觉，这就是“活子时”来了。

怎么判断“活子时”是真的还是假的？有两个标准：一是“心里清净”，要是你肚子暖了，但心里还在想“今天的工作”，那就是“假阳”，是你刻意用力弄出来的，没用；二是“动静特别轻”，真的活子时，那股“动”是特别柔和的，不是“心里怦怦跳”那种，要是你感觉心里慌慌的，那就是太急了，神乱了。

遇到活子时，别激动——很多人一感觉到“哦，这就是活子时”，心里一高兴，杂念就来了，真阳就散了。你得像遇到老朋友一样，平静地“知道”它来了，别去抓它，也别去想它，等着下一步引导就行。

活子时来了之后，下一步是“天心一动，即以真意上升乾宫（），面神光视顶，为导引焉”。“真意”不是“刻意的想法”，是“不即不离的意念”——就像你用手轻轻扶着一个刚学会走路的小孩，别使劲拽他，也别放手，轻轻跟着他走；“导引”就是“引导”，把真阳从肚子引到头顶。

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具体怎么做？当你感觉到活子时（心里一动、肚子暖），就用心里那股“轻轻的意念”，带着肚子里的暖意，慢慢往上升——不是“想一下就到头顶”，是“一步一步来”：先从肚子往上到胸口，再到脖子，最后到头顶（乾宫）。同时，“神光视顶”——就是把你之前收回来的“神光”，也跟着意念往头顶“照”，不是眼睛往上看（眼睛还是垂帘的），是心里想着“我的神光在头顶”。

为啥要引到乾宫（头顶）？因为乾宫是“阳中之阳”，头顶聚着身体里最清的阳气，就像天上的太阳。你从坎宫引出来的真阳，还是“刚芽的小苗”，需要“晒太阳”才能长得壮——把它引到头顶，让它和头顶的清阳之气混在一块儿，真阳就会更足、更纯，就像小苗晒了太阳，更有劲儿了。

引到头顶之后，要“游扬自得”——就是让真阳在头顶自然待着，别刻意控制它。你可能会感觉头顶暖暖的，或者有点胀胀的，这都是正常的，别害怕，也别想“我得让它再暖一点”——就像你把小苗放在太阳底下，不用老拨弄它，让它自然晒就行。要是你刻意控制，反而会让气堵在头顶，不舒服。

这里要注意“别太快”——很多人着急，想赶紧把真阳引到头顶，结果气走得太急，脖子会紧，甚至头疼。道家讲“缓而不慢”，就像水流一样，慢慢流才不会冲坏河道，气慢慢走才不会堵在半路。你可以试着：每往上走一点，就停一下，感觉气到了那个地方，再继续往上，这样就不会出问题。

真阳在乾宫待一会儿，会慢慢“欲寂”——就是感觉头顶的暖意不那么明显了，气好像要“平静下来”，这时候就要“急以真意引入黄庭，而目光视中黄神室焉。即此便是凝神入气穴”。

“引入黄庭”，就是用真意把头顶的真阳，再慢慢引回胸口的黄庭（中丹田）。怎么引？还是像之前那样，用轻轻的意念，带着气从头顶往下走：先到脖子，再到胸口中间，停在黄庭的位置。同时，“目光视中黄神室”——“中黄神室”就是黄庭，把神光也跟着引到胸口，心里想着“我的神光在黄庭”。

为啥要引到黄庭？因为黄庭是“气穴”的核心——就像你家的粮仓，是存粮食的地方；黄庭就是存“气”的地方，神（心念）和气（真阳）在这儿汇合，才能真正“存住”。你从坎宫引真阳，到乾宫养真阳，最后得存到黄庭里，不然气就像没家的孩子，逛一圈就散了，练了也白练。

“凝神入气穴”，就是“把你的神（心念）集中在黄庭的气上”——当气到了黄庭，你会感觉胸口暖暖的，这时候就把所有的注意力都放在这个暖意上，别离开，也别额外用力。“凝神”不是“使劲想”，是“轻轻贴着”，就像你把手轻轻放在暖炉上，能感觉到暖和，但不用使劲按——你越使劲，反而会把暖炉按灭。