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第128章 静坐说 道家底色里的平常功夫（第1页）

明人高攀龙写的《静坐说》，看着是讲“坐着不动”的法子，实则藏着一套把道家清静道理和儒家功夫揉在一块儿的修炼门道。

不少人一听说“静坐”，要么觉得是硬憋着不动，要么想着要练出什么特别的本事，可高攀龙从头到尾就抓着两个字——“平常”。

这两个字不是咱们过日子说的“稀松平常”，是道家说的“清静自然”，是心里头空落落、没挂碍，却又清清楚楚、不糊涂的本色。

要把这道理掰明白，得先从“为什么要静坐”说起，再拆“静坐里到底练什么”，最后说“怎么把坐中的功夫用到走路吃饭里”，一步步把这篇小着作里的深层意思扒出来。

一、先搞懂：为啥要静坐？不是“求静”，是“找本”

咱们先想个问题：人天天忙忙碌碌，脑子就像个装了乱线的线轴，一会儿想昨天没干完的事，一会儿愁明天要应付的人，连吃饭的时候，筷子夹着菜，心思早飘到别处去了。

高攀龙说，这就是“妄念”和“昏气”在作祟——“妄念”是心里头冒出来的杂七杂八的念头，没根没据，越想越乱；“昏气”是脑子沉、提不起精神，要么胡思乱想，要么呆犯懵，总之就是离自己本来的样子越来越远。

道家讲“人之初，性本静”，就像一杯清水，本来是透亮的，后来被生活里的“尘土”（也就是各种欲望、思虑）搅浑了。

静坐不是要往水里加什么“澄清剂”，也不是硬把水按住不让它动，而是找个安稳的地儿，让杯子稳稳当当放着，等水里的泥沙自己沉下去，露出水本来的透亮。

高攀龙说“静中妄念即净，昏气自清，只体认本性、原来本色，还他湛然而已”，“湛然”就是像清水那样透亮、平静的样子，这可不是练出来的“新本事”，是把本来就有的“本色”给找回来。

有人会问：既然本性是静的，那直接在平常日子里找不行吗？为啥非要“静坐”？高攀龙没明说，但按道家的理儿想，就像一间屋子天天有人进进出出，地上全是脚印，你站在屋里想扫干净，刚扫完这边，那边又踩上了；静坐就是让所有人都出去，关上门，你拿着扫帚慢慢扫，才能看清哪儿脏、哪儿干净。咱们平时被“动”的事儿围着——说话、做事、应付人，心思跟着“动”跑，根本没功夫回头看自己的“心”；静坐就是主动“停下来”，给心一个“喘气”的空当，让它从“跟着动”变成“看着动”，慢慢就能摸到那个不被“动”影响的“本”。

这里要区分开：高攀龙说的“静坐求静”，不是道家早年有些流派说的“枯坐”——硬憋着不动，连呼吸都要控制，脑子里啥也不许想。

那种“枯坐”是“着意”（刻意）的，就像手里攥着沙子，越使劲攥，沙子漏得越快；高攀龙要的是“不着意”的静，就像手自然垂着，沙子安安稳稳在掌心里，不用力，也不掉。

这就是他后来在《书静坐说后》里补的：静坐不是“死静”，是借这个“静”的机会，认清楚那个“无动无静”的体——也就是说，真正的“本”，不会因为你坐着就变静，也不会因为你走着就变“动”，它一直是那个样子，静坐只是个“放大镜”，让你看清楚它而已。

二、核心理：“平常”到底是啥？不是“随便”，是“清静”

高攀龙最核心的话是“以其清静不容一物，故谓之平常”。这句话得掰开揉碎了说，不然很容易误会成“随便坐坐、随便想想就是静坐”，那可就错得离谱了。

先讲“清静不容一物”。“清静”不是“安静”——不是说周围没人说话、没声音就是清静，是“心里头不容一物”。啥叫“不容一物”？比如你坐着的时候，想着“我得赶紧静下来”，这“想静”的念头就是“一物”；想着“我刚才坐了多久，怎么还没感觉到‘湛然’”，这“计时”“求感觉”的念头也是“一物”；甚至想着“我这是在修炼，比别人厉害”，这“自满”的念头还是“一物”。高攀龙说的“清静”，是心里头没这些“挂碍”，就像空房子里没放家具，啥也没有，却敞亮得很。道家讲“虚室生白”，就是这个意思——心里空了，自然就亮堂，不用刻意去“装”什么明白。

再讲“故谓之平常”。为啥“清静不容一物”就是“平常”？因为这个“清静”是人的“本色”，就像刚出生的小孩，饿了就哭，饱了就笑，不会想着“我哭会不会让人烦”“我笑是不是太傻”，心里头没那么多“弯弯绕”，这就是最“平常”的状态。后来长大了，学了规矩、有了欲望，才开始“不平常”——说话要想半天，做事要顾这顾那，心里装了一堆“不是自己的东西”，反而把本来的“平常”给盖住了。高攀龙说的“平常”，就是把这些“后来加上去的东西”卸下来，回到最本真的样子，不是“装出来的简单”，是“卸干净后的本来”。

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这里要结合他后来加的“主一”观——“必收敛身心，以主于一，即平常之体也”。“主一”是儒家的说法，但高攀龙把它跟道家的“清静”捏到一块儿了。“主一”不是“只想着一件事”，比如坐着的时候只想着“我的呼吸”“我的丹田”，那还是“着意”，还是“心里有一物”；他说的“主一”，是“心中无事”——不是啥也不干，是干事儿的时候“心不挂事”。比如你坐着，就好好坐着，腿酸了知道腿酸，但不琢磨“腿酸了是不是坐错了”“啥时候能不酸”；你走路，就好好走路，脚踩在地上知道踩在地上，不琢磨“这条路还有多远”“等会儿要干啥”。这就是“主一”，心始终“守着自己”，不跟着外头的事儿跑，也不跟自己的念头较劲，这其实就是道家说的“守中”——不偏不倚，不多不少，刚好在“自己本来的位置”上。

还有个关键：“主则有意存焉，如意非着意，盖心中无事之谓，一着意则非一也。”这里的“意”和“着意”要分清。“意”是“心的本然状态”，就像太阳会光，不是刻意要光，是本来就会；“着意”是“刻意去做”，就像你非要按住太阳，让它只照东边不照西边，反而拧巴了。静坐的时候，“有意存焉”是“知道自己在静坐，知道要守着那个平常之体”，但不是“刻意去抓那个平常之体”——你越想“抓住”，越抓不住，因为“抓”这个动作本身，就已经偏离了“平常”。就像你手里拿着一杯水，“知道手里有水”是“意”，“怕水洒了，使劲攥着杯子”是“着意”；前者自然，后者累人，还容易把杯子捏碎。

三、实践法：静坐到底怎么坐？不是“摆样子”，是“顺自然”

讲完了理，就得说实打实的“怎么坐”。高攀龙没像有些气功书那样，写“双腿怎么盘、手怎么放、呼吸怎么调”，不是他漏了，是他觉得那些“形式”不重要，重要的是“心里的状态”。但咱们普通人学，总得有个“入门的架子”，不然容易瞎琢磨，反而着了“着意”的道。咱们结合道家常见的静坐规矩，再照着高攀龙的“平常”原则，把步骤拆成“准备、入座、坐中、出坐”四步，每一步都紧扣“不着意、守平常”。

（一）准备：不是“搞仪式”，是“收心”

静坐前不用焚香、磕头，也不用特意找“风水好”的地儿，高攀龙说“平常”，就是在哪儿都能练，关键是“让身心先松下来”。道家讲“先遣欲，后澄心”，准备阶段就是“遣欲”——把外头的事儿先“放一放”。

比如，你刚忙完工作，脑子还想着报表、会议，这时候别急着坐，先花两三分钟“收神”：可以站着，也可以坐着，眼睛慢慢闭上，先感受自己的身体——脚踩在地上，有没有踏实？腰杆是不是挺直了？肩膀有没有绷紧？先把身体上“较劲”的地方松下来，比如肩膀往下沉，腰不用刻意挺，自然伸直就行，就像你平时坐着聊天那样，不用“端着”。然后，再慢慢把注意力从“外头的事”拉回来——比如你想着“等会儿要给客户回消息”，不用骂自己“怎么又想这个”，就轻轻对自己说“等坐完了再回，现在先不管”，就像把桌上的文件暂时收到抽屉里，不是扔掉，是“先放一放”。

准备阶段的核心是“不慌不忙”。你不用看表“必须几点几分坐”，也不用强迫自己“必须坐够多久”，什么时候觉得“心里头没那么乱了，想坐下来歇会儿”，就可以开始了。高攀龙说“平常”，连准备都得平常，不能把它变成“任务”——一变成任务，心里就有了“要完成”的念头，就不“清静”了。

（二）入座：不是“硬盘腿”，是“舒服”

入座的姿势，核心是“自然、不难受”，别跟自己较劲。道家静坐讲究“身正”，但“身正”不是“绷直”，是“不歪不斜”，就像一棵小树，自然往上长，不是被人掰着脖子往上挺。

先说坐姿：如果你能盘腿（单盘、双盘都行），就盘着，但不用非要“双盘”，也不用把腿掰得生疼——疼了就松一点，腿麻了就换个姿势，高攀龙说“平常”，总不能坐着难受还硬扛，那不是“守平常”，是“跟自己过不去”。要是盘不了腿，就坐在椅子上，双脚平踩在地上，膝盖跟大腿成直角，别翘二郎腿，也别把脚踮起来，怎么舒服怎么来。

再说手：手不用刻意“结印”（就是有些气功里说的“掐诀”），就自然放在腿上，左手放右手上面也行，右手放左手上面也行，或者就各自放在膝盖上，怎么放松怎么来。关键是“手不较劲”——别攥着拳头，也别刻意伸直手指，就像平时把手放在腿上休息那样。

然后是头和肩：头要“正”，别往前伸，也别往后仰，下巴稍微收一点，就像你平时抬头看前方那样，不用刻意“挺胸抬头”。肩膀要“沉”，别耸着，就像有人在你肩膀上轻轻按了一下，自然往下落。耳朵要“听”——不是听外头的声音，是听自己的呼吸声，不用刻意去“找”呼吸声，就轻轻留意着，有就有，没有也不用急。

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最后是眼睛：可以闭上，也可以留一条小缝，看着自己的鼻尖（道家叫“垂帘内视”），但不用死死盯着，就像眼睛半睁半闭看着远处那样，模糊一点也没关系。要是闭上眼容易犯困，就留条缝；要是留着缝容易被外头的东西分心，就闭上。核心是“眼不费力”——别让眼睛累着，也别让眼睛成为分心的“引子”。

入座的关键是“没有‘标准姿势’”，只有“适合自己的姿势”。高攀龙怕人执着于“怎么坐才对”，所以没写具体姿势，就是怕人把“形式”当“本事”，忘了“心里的平常”。你坐下来，只要觉得“身体不难受，心里不慌”，那就对了；要是坐得腰酸背痛，还硬撑着，那不是静坐，是“受罪”，背离了“清静自然”的本意。

（三）坐中：不是“灭念头”，是“不跟着跑”

坐下来之后，最关键的就是“怎么对念头”。很多人以为静坐就是“脑子里啥也别想”，可越想“别想”，念头越多，越坐越烦，最后干脆放弃了。高攀龙早就想到了这点，他说“静中妄念即净，昏气自清”，不是“硬把妄念赶走”，是“看着妄念，不跟着它跑”，妄念自己就会慢慢少了。

咱们拿个比喻来说：静坐的时候，你的“心”就像一个坐在路边的人，“念头”就像路上来来往往的行人。平时，你一看见行人（念头），就忍不住站起来跟上去——比如念头是“今天中午吃什么”，你就跟着想“吃面条还是米饭？哪家馆子好吃？昨天吃的那家是不是太咸了……”一路跟着跑，忘了自己本来是“坐在路边”的；静坐的时候，就是让你“坐在路边不动”，看着行人（念头）过来，也看着它们走，不站起来，不打招呼，也不骂它们“别过来”。

比如你坐着的时候，突然冒出来一个念头：“刚才老板说的话，是不是在批评我？”这时候，别慌，也别跟自己说“我在静坐，不能想这个”——你越压抑，这个念头越不肯走。就轻轻“看见”这个念头：哦，我现在在想老板批评我的事儿。然后呢？不用做什么，就接着“坐在路边”，看着这个念头——它可能会接着想“我是不是哪里做错了”“明天要不要跟老板解释”，也可能想一会儿就没了，不管它怎么样，你都别“跟上去”。就像你看见一个行人，知道他过去了，就算他回头看你一眼，你也不站起来，还是坐在那儿。

再比如，坐着的时候觉得“腿酸了”，这是“身体的感觉”，不是“念头”，但处理方式一样——别琢磨“腿酸了是不是坐错了”“再坚持五分钟就不酸了”，就轻轻“知道”腿酸了，像知道“今天天气有点冷”一样，知道就行，不用去“解决”它。腿酸到忍不住了，就慢慢换个姿势，不用硬撑，也不用觉得“换姿势就是失败了”——高攀龙说“平常”，腿酸了换姿势，本来就是平常事，要是硬撑着，反而“不平常”了。

还有一种情况，坐着坐着就“呆”了，脑子空空的，啥也没想，但也不是“湛然”的状态，是“昏沉”——就像熬了夜，脑子木，这就是高攀龙说的“昏气”。遇到这种情况，别慌，也别骂自己“怎么又呆了”，就轻轻“提一下神”——比如稍微把眼睛睁大点，看看鼻尖，或者留意一下自己的呼吸，不用太用力，就像用手轻轻推一下快睡着的自己，“醒醒，别睡，看着呢”。一“提”，神就回来了，昏气就散了，又回到“坐在路边看行人”的状态。

坐中还有个核心：“不求‘湛然’”。很多人坐着的时候，总想着“什么时候才能感觉到‘湛然’？什么时候才能静下来？”这“求”的念头，就是最大的“妄念”。高攀龙说“还他湛然而已”，“还”是“归还”，不是“追求”——就像你丢了钥匙，不用到处跑着找，只要回到丢钥匙的地方，慢慢找，自然就能找到；“湛然”是本来就有的，不用“求”，只要你不跟着念头跑，不被昏气迷着，它自己就会出来。你越“求”，越像在满屋子跑着找钥匙，反而把屋子弄得更乱，更找不到。

坐中的时间也没定数，不用非要坐“一炷香”“半个时辰”。高攀龙说“平常”，就像吃饭一样，饿了就吃，饱了就停；静坐也是，觉得“心里松快了，不想坐了”，就可以起来；要是坐着觉得舒服，想多坐会儿，也可以。关键是“不勉强”——勉强自己坐久了，心里就会生“烦”，反而违背了“清静”的本意。