笔趣阁

第62章 天隐子养生书 大道至简的修炼指南（第1页）

在唐代道门宗师司马承祯托名“天隐子”所着的养生奇书中，开篇便如晨钟破晓：“神仙亦人也。”

这五个字如拨云见日，瞬间消解了修道成仙的缥缈玄虚。

何为神仙？

司马承祯给出了极为平实的定义：“人生而具有觉性，能在身中照见本性，不为尘俗所迷，此即为神仙之道。”

此言一出，修仙之路顿时从遥不可及的云端，落回你我脚下的实地。

《天隐子养生书》的核心宗旨“炼形养心”，正是道家“性命双修”思想的精粹体现。

何谓性命？

司马承祯在书中点明：“神为性之基，气为命之本。”

神即是我们内在的灵明觉知，是心性的本源；气则是构成生命、维持活力的根本能量，是身体存在的根基。

性命双修，就是既要涵养心神，又要炼养形体，使神气相抱，形神俱妙。

性命双修的根本原理在于“形神相即”。我们的身体不是灵魂的牢笼，心神也并非虚无缥缈。书中精辟地比喻道：“神如灯之光明，形似灯之躯体；气如灯中之油。神无气则无以显其明，气无形则无所依附，形无神气则为腐朽之躯壳。”神、气、形三者，紧密依存，缺一不可。炼形即是坚固灯体，养气即是添注灯油，养神则是使灯光明亮、烛照无碍。唯有三者和谐统一，生命之灯才能长明不熄，生机盎然。

司马承祯将这条性命双修的康庄大道，精辟地归纳为“渐悟五门”：斋戒、安处、存想、坐忘、神解。这五门并非高不可攀的秘法，而是环环相扣、次第深化的日常修行功夫，犹如登山的台阶，引导我们步步向上。

一、斋戒：涤荡身心的基础工程

“斋戒”是登堂入室的第一步，是清扫身心殿堂的基石。它包含两个密不可分的方面：外斋其形，内斋其心。

调身之斋（外斋）：饮食有节，起居有常

饮食精要：书中强调“食取补气”，而非满足口腹之欲。其核心在于“洁净、清淡、适度”。食物应新鲜干净（“务求鲜洁”），烹饪宜简单清淡（“去肥浓，节酸咸”），吃到七八分饱即止（“常令腹中宽虚”），尤其晚餐要少吃（“暮夜尤忌饱食”）。这并非苦行，而是让脾胃这个“后天之本”得以休养生息，气血生化才有源泉。书中更提出“服气”的辅助：清晨面向东方，缓缓吸入清新之气，意念导引其沉入丹田，再徐徐呼出浊气，如同以天地清气滋养洗涤自身。

起居合道：生活规律要顺应自然节奏。“早寝以避风寒，晏起以待日光”——早睡避寒邪，待日出阳气升再起身。日常行动讲究“动中求静，勿令过极”，即动作舒缓安稳，避免剧烈消耗元气。书中特别强调“慎言语”，因“多言耗气”，寡言少语亦是养气之道。这些看似平常的细节，正是为身体这个“炉鼎”打好根基。

调心之斋（内斋）：断除杂念，清静本源

外在的饮食起居有节，是为了让身体安和；内在的调心，则是直接对治纷扰的根源——妄念。“内斋者，非蔬茹而已，谓其心无杂想也。”当进食时，心念专注于食物的本味与滋养，而非贪求或厌弃；行走坐卧时，心神安住于当下，不散乱攀缘。核心在于“收摄心神，不令外驰”。这需要时刻觉察，如同守护城池，及时现并平息那些无谓的思虑（“制其妄动之思”），让心湖渐渐澄澈下来。斋戒的最终目的，是使“身垢渐除，心垢渐灭”，为后续更精微的修行打下坚实的身心基础。

二、安处：营造和谐的内外环境

“安处”并非指奢华居所，而是创造一个内在安宁、外在调和的生活空间。它包含“内安其心，外安其身”两个层面。

外安其身：顺应自然的居住智慧

居室之道：理想的居处应“阴阳适中，明暗相半”。房屋不宜过高过大（“屋无高，高则阳盛而明多”），也不宜过低过矮（“屋无卑，卑则阴盛而暗多”）。光线需柔和均衡，明处利于神思清晰，暗处利于心神宁静。要避开强风直吹（“四边皆窗户，风急则闭之”），保持空气清新流通（“风息则辟之”）。尤其注重坐卧方位：“吾所居室，前帘后屏，太明则下帘以和其内映，太暗则卷帘以通其外曜。”通过调整帘幕，使室内光线始终处于和谐状态。睡眠时强调“勿近炉，勿向北卧”，避免火气熏灼或阴寒直入。这些细致入微的讲究，本质是让人体小宇宙与居处环境和谐共振，减少外在干扰对元气的损耗。

内安其心：在尘出尘的处世心境

真正的“安处”，更在于心境。即使身处市井喧嚣，亦能保持内心的泰然自若。“安处在乎内心，非华堂邃宇所能致也。”关键在于培养一种“在尘出尘”的定力。面对纷繁世事，学习“有事无事，心常安泰”的功夫——有事时专注处理，心不慌乱；无事时安然自在，心不空寂。不为外境所转，不为得失所扰（“不以外物扰心，不以得失动情”）。这种内在的安定感，是后续存想、坐忘得以深入的基石。当身心内外都处于一种安稳和谐的状态，生命能量才能自然流畅地运行。

这章没有结束，请点击下一页继续阅读！

三、存想：运用心念导引能量的核心法门

“存想”是《天隐子》修炼体系中承前启后的核心环节。它越了简单的想象，是一种高度专注、以心念引导生命能量（气）运行和转化的精深功夫。司马承祯明确指出其目的：“存谓存我之神，想谓想我之身。”即通过特定的意念观想，凝聚精神，唤醒并引导体内本有的灵明之性与生命能量。

存想的根本原理：心气合一

道家认为“心为气之主，气为心之使”。我们的心念（意识）具有强大的能量导向作用。存想，就是通过高度专注、清晰且带有特定意向的观想，来调动、汇聚、引导体内之气。如同用聚光镜汇聚阳光可以点燃纸片，专注的心念也能凝聚和强化生命能量，达到祛病强身、涵养精神的功效。书中强调“存想之要，贵乎精诚一念”，唯有心念专一不杂，才能产生强大的能量效应。

存想的具体实践：由外而内，由粗入细

基础存想（观身如云烟）：入门者常从相对具象的观想开始。例如，在安静状态（坐或卧），闭目调息平和后，存想自己的身体如同山间缭绕的云气，或似轻柔飘渺的薄烟，渐渐变得通透、轻盈、若有若无（“存想自身，从至足，又自足至丹田，上脊膂，入于泥丸，想其气如云，直贯泥丸”）。这种观想有助于放松身体、消除对形体的执着感，初步体会“气”的存在与流动感。

进阶存想（观照五脏神）：这是《天隐子》结合上清派经典的精华。道家认为，五脏（心、肝、脾、肺、肾）不仅有其生理功能，还蕴含神性（“五脏神”），并有相应的五行属性（火、木、土、金、水）和象征颜色（赤、青、黄、白、黑）。

方法：静心调息后，将意念依次专注于某个脏器（如心脏）。存想该脏器出其本真纯净的颜色光芒（如心火为温暖明亮的红色光）。进一步，可存想该脏器中端坐着一位神只（如心神名“丹元”，着朱衣），其形象庄严慈祥，光芒四射。用意念观照此神，仿佛与之沟通交流，感受其温暖、生机与光明充满整个脏器，并扩散至全身。

作用：通过这种带有恭敬和联结感的存想，不仅能刺激该脏器的生理功能，调和气血，更能安定与该脏器相关的情绪（如心藏神，安心神可定惊悸、除烦热），并唤醒内在的灵性觉知。书中强调“存神养气，神安则气畅”，这是通过心念直接调和身心的妙法。

高级存想（与天地相感）：当个体存想达到一定深度，身心通透感增强时，可进一步将存想扩展至与天地自然相感通。例如：

存想日月精华：在清晨日出或夜晚月明之时，静坐调息，存想温暖的日光或清凉的月光从天而降，由头顶百会穴缓缓贯入体内，如琼浆玉液般洗涤全身，充盈丹田，照亮五脏六腑（“想其光如甘露，灌注全身，荡涤脏腑”）。此法借助天地纯阳、纯阴之气，补充自身元气。

存想身融虚空：在极静定中，存想自身形体渐渐消散，化为无边无际、清明纯净的光明或太虚之气（“想我之身，混然与太虚同体”）。这种存想有助于打破对个体形骸的坚固执着，体悟天人合一的境界，是通往“坐忘”的桥梁。

存想的要点与火候：

勿忘勿助：存想时，意念既要清晰专注（“用意须真”），又不能过于紧张、强行用意（“不可执着”）。应保持一种“似想非想”、“若有若无”的轻松自然状态。如同看一幅画，既要看清楚，又不能瞪着眼睛死盯着看。

循序渐进：从简单、短时间的存想开始（如每次观想一个脏器几分钟），逐渐延长并深入。不可急于求成，强求出现奇异景象。